Missionaires d'Afrique
Cet article a pour titre : « Jusqu’où l’inculturation ? » La réponse brève est : « Tout est possible en autant que les exigences authentiques de la foi et celles de la culture sont respectées. »
par Aylward Shorter M.Afr
L’INCULTURATION DANS LE CHRISTIANISME DES VALEURS RELIGIEUSES TRADITIONNELLES AFRICAINES
JUSQU’OÙ ?
1. La question
Dans les années 1990, on m’a demandé de présenter une conférence au Goethe Institute de Nairobi. J’avais choisi pour titre : « Jusqu’où le christianisme africain peut-il être africain ? » Comme sous-titre je posais la question : « Quels sont les éléments irréductibles du christianisme, sans lesquels le christianisme africain ne peut plus être chrétien ? » Le danger avec des questions de ce genre c’est de voir la culture africaine et le christianisme comme deux entités rivales qui ne peuvent se développer qu’aux dépens l’une de l’autre. Un peu plus de l’une signifierait un peu moins de l’autre. On pourrait voir cet affrontement comme celui de deux équipes de rugby gagnant ou perdant du terrain. Quand l’une avance, l’autre recule. Mais ajoutons tout de suite que la réalité dont nous parlons est très différente.
Le résultat de l’inculturation devrait être une synthèse où comme l’a dit Jean-Paul II, « la foi devient culture ». Il y a là une exigence de la foi tout autant que de la culture. Le but de l’inculturation est une culture unifiée, une culture transformée par la foi et une foi qui est réexprimée par la culture.
L’inculturation est un aspect indissociable de l’évangélisation que nous comprenons comme l’établissement du règne de Dieu sur terre, la réalisation de son projet pour l’humanité. La culture est un aspect essentiel de l’être humain. Elle se trouve dans les différentes manières que l’homme a acquises de penser, d’agir, de sentir. La culture est le prisme à travers lequel les personnes appréhendent leur expérience humaine. C’est, comme Geert Hofstede l’appelle, « le logiciel de l’esprit », le système de pensée qui nous aide à « programmer » notre perception du monde et notre conduite. Pour évangéliser les personnes et les communautés, il faut passer par l’évangélisation des cultures. Le pape Paul VI a été le premier à le dire en 1975. Sinon, l’évangélisation est un processus superficiel.
Quand l’inculturation est vraie, authentique, il n’y a donc ni vainqueurs ni vaincus. J’entends par inculturation la présentation et la ré-expression de l’Évangile dans des formes et un langage propre à une culture. Ce processus aboutit à la réinterprétation tant de la foi que de la culture, sans être infidèle à aucune. Si on vise plus bas, il n’y a pas d’inculturation et on aboutit non à une synthèse mais à un syncrétisme (la juxtaposition de deux significations qui ne se comprennent pas).
Dire qu’il n’y a ni vainqueurs ni vaincus dans l’inculturation ne signifie pas que les deux éléments du processus n’ont pas leurs exigences propres. Dans cet article, je voudrais identifier quelles sont les exigences de la foi d’une part et de la culture (africaine) d’autre part. Je désire montrer comment une authentique inculturation répond aux exigences des deux éléments. La réponse brève à la question posée en titre « Jusqu’où ? » est simplement : The sky is the limit (tout est possible !) en autant que les exigences authentiques de la foi et celles de la culture sont respectées.
2. L’inculturation et la transmission de la foi
Un des résultats majeurs de l’inculturation est qu’une culture est transformée par la foi et que la culture en question devient partie prenante de l’Église, Corps mystique du Christ. L’inculturation peut réussir cela parce que les cultures humaines reflètent la vérité divine. Elles ont été approuvées par Dieu comme faisant partie de la création. Le Logos de Dieu qui a fécondé l’univers, le principe intelligent de la création « par qui toutes choses ont été faites » (Jean 1,3), a planté des semences de vérité divine dans chaque culture humaine. Il s’agit là d’une conséquence logique de la création de l’humanité à l’image et à la ressemblance de Dieu.
Mais les cultures humaines sont aussi le lieu où s’exerce l’action salvatrice de Dieu, parce qu’elles sont imparfaites soit par ignorance, par erreur ou à cause du péché. Les chrétiens croient que le l’Esprit Saint est actif dans les cultures humaines, même avant leur évangélisation explicite. L’Esprit est responsable de cette présence du Christ en elles. L’inculturation (de l’évangélisation) a pour rôle de révéler cette présence et cette activité, de découvrir et de fortifier les semences de vérité, de contester toute chose dans une culture qui met obstacle à la manifestation de l’amour de Dieu et de sa vérité.
Les théologiens expliquent de différentes manières cette transformation de la culture par la foi. Une des explications situe ce processus à l’intérieur de ce qu’on appelle la missio Dei, la mission de Dieu, son dialogue d’amour et de salut avec sa création. Dieu aime ses créatures dans leur ‘différence’ leur ‘altérité’, dans leurs cultures particulières. La missio Dei atteint son sommet dans le grand commandement universel de l’amour et dans sa mise en pratique dans la vie et le sacrifice de Jésus. Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique (Jean 3, 16).
Une autre approche de l’inculturation par les théologiens, consiste à voir l’inculturation comme la conséquence de l’Incarnation. Devenant humain, Dieu s’est identifié avec la culture humaine. La culture fait partie de la nature humaine du Fils de Dieu qui s’est incarné. Son identification a été parfaite dans le mystère pascal. Par sa mort et sa résurrection, Jésus a dépassé les limites de la vie terrestre. Il s’est identifié avec chacune et avec toutes les cultures, celles du passé et celles à venir. Ce processus d’identification implique la mort et la résurrection de chaque culture. Les chrétiens croient donc que leur foi porte chaque culture à son degré ultime de perfection.
Nous venons d’examiner la rencontre entre foi et culture. Demandons-nous maintenant ce que nous entendons par ‘foi’. Quand nous écrivons à propos de la foi, nous écrivons à propos d’une tradition qui concerne Jésus et l’Évangile, cette bonne nouvelle du Règne de Dieu inauguré par Jésus. Dans le Nouveau Testament, l’Évangile est parfois appelé le ‘Verbe de Dieu’ ou ‘le Chemin’. Ces noms nous apprennent quelque chose d’important. D’abord Jésus est le Verbe et le Chemin. Jésus lui-même pénètre réellement les cultures. Jean-Paul II a souvent fait allusion à cette compréhension personnalisée de l’inculturation quand ils disaient aux chrétiens : « En vous, le Christ est devenu africain », « En vous, le Christ est devenu indien », et ainsi de suite.
Ces noms, Verbe et Chemin, impliquent aussi que l’Évangile est un plan de vie. C’est une Parole partagée, un Chemin de vie. En d’autres mots, l’Évangile s’applique aux cultures et les travaille. En employant l’expression ‘la foi qui rencontre la culture’ nous nous rappelons que la foi est portée par une culture pour aller à la rencontre d’une autre culture. L’Évangélisation est toujours un processus interculturel.
Nous parlons d’une tradition qui se réfère toujours à Jésus. Notre religion chrétienne est une religion historique. Jésus est d’abord et avant tout un personnage historique ayant vécu au premier siècle en Palestine, dans un milieu et un temps de complexité culturelle. Jésus a vécu et a pris position par rapport aux cultures du Nouveau Testament. Ce qu’il a dit et fait le fut par le moyen de la culture de son temps. Le Nouveau Testament en est la preuve car, héritier de la bible hébraïque, il nous rapportant les traditions concernant Jésus. Pour comprendre Jésus et son message, nous devons faire une lecture culturelle du Nouveau Testament. En traduisant les Écritures, nous avons a être fidèles à son langage, tant pour les mots que pour la culture. La seule culture indispensable à l’Église pour comprendre l’Évangile, c’est la culture de Jésus. Par exemple, un chrétien de Papouasie-Nouvelle-Guinée, où le porc est hautement apprécié, devra s’initier à la culture biblique où le porc est méprisé parce qu’impur. Un chrétien d’un village de la forêt en RD du Congo où l’on ne sait pas ce qu’est un agneau, devra s’initier à la culture biblique où Jésus est appelé ‘Agneau de Dieu’.
On a qualifié la tradition concernant Jésus de « trajectoire significative » qui va du temps de sa vie jusqu’à notre époque. C’est une trajectoire continue qui a un sens. Ainsi, comme Vatican II l’a enseigné, l’Église a progressé. Elle va de culture en culture et d’histoire en histoire. À chaque période et lieu de l’histoire, la tradition qui vient de Jésus pose de nouvelles questions et suscite de nouvelles réponses. Elle entre en dialogue avec le génie propre de cultures successivement rencontrées. La tradition ne change pas, mais acquiert s’enrichit de nouvelles significations. Les chrétiens découvrent de nouvelles implications et de nouveaux points de vue. C’est pourquoi le magistère de l’Église, l’autorité en matière d’enseignement de la foi, est obligée d’émettre des définitions ou déclarations officielles sur la foi. Ces textes sont écrits dans le langage culturel d’une époque et ont besoin d’être reformulés au cours des âges pour qu’ils conservent un contenu qui a du sens. Mais ce sens ne peut pas être contesté ou rejeté.
La « trajectoire significative », qui est la tradition de la foi chrétienne, inclut la manière dont l’Église se comprend elle-même : une communion visible et structurée. Les dogmes ne changent pas sur le ministère et l’organisation de l’Église, mais les formes et les fonctions ont varié avec les époques.
Comme exemple d’inculturation, je rappelle les titres attribués à Jésus au cours des siècles, alors que la tradition de la foi est passée du judaïsme à la culture gréco-romaine du bassin méditerranéen, puis au travers des empires chrétiens de Rome et de Byzance, le Moyen Âge en Europe occidentale, la Renaissance, la Reforme et la Contre-réforme, le Siècle des lumières, l’Époque romantique, les combats pour la décolonisation et la libération des peuples du joug de l’Occident, etc. À travers cette longue évolution, Jésus a été vu comme le Seigneur de l’histoire, la Lumière des Gentils, le Roi des Rois, la Vraie Icône de Dieu, le Dieu crucifié, l’Époux de l’âme, l’Homme universel, le Miroir de la vérité, le Prince de la paix, le Poète de l’âme, le Libérateur, l’Ancêtre, le Maître de l’initiation, le Guérisseur, etc. Toutes ces images viennent de cultures particulières et se situent dans des époques et des lieux précis. Mais toutes ces images se situent dans une tradition authentique concernant Jésus. Elles ont toutes des racines bibliques et sont parfois prises mot à mot dans le Nouveau Testament. Elles illustrent bien « l’alliance de significations » qui est l’essence de l’inculturation.
Jean-Paul II a signalé dans Ecclesia in Africa que l’inculturation s’applique à tout aspect de l’existence chrétienne et à tout aspect de l’enseignement, de la vie et des coutumes de l’Église. L’inculturation n’est pas spécifiquement le travail des théologies des liturgistes et des canonistes. L’inculturation se réalise là où la foi rencontre la vie. La culture se vit dans le partage. L’inculturation, même s’il y a des spécialistes géniaux qui s’en occupent, est fondamentalement le résultat de la vie d’une communauté.
3. Le patrimoine culturel de l’Église
Le christianisme est une religion historique et l’inculturation fait partie de l’histoire de l’Église. Comme ‘produits dérivés’ de ce processus historique, il y a une certaine accumulation d’éléments culturels, en commençant par les cultures de la Bible et en passant par la longue liste des inculturations successives. J’appelle cette accumulation ‘le patrimoine culturel de l’Église’. De nos jours, on utilise le mot culture à toute les sauces. Mais avant?Vatican II, prévalait l’opinion que le patrimoine culturel de l’Église constituait une culture au sens habituel du terme. Cette opinion ne tient plus. Selon la définition anthropologique, ce patrimoine de l’Église n’a pas la cohérence, la plénitude et la simultanéité d’une culture qui comprend tous les aspects de la vie.
Cependant, à cause de l’histoire et du caractère particulier du christianisme, des éléments du patrimoine culturel de l’Église sont toujours inclus dans les synthèses résultant de l’inculturation. C’est que dans toute culture évangélisée, ces éléments ne trouvaient pas de correspondants adéquats. Nous avons déjà mentionné la nécessaire assimilation des cultures de la Bible. On en a absolument besoin pour comprendre l’Écriture qui, dans la tradition chrétienne, ne peut pas être remplacée par d’autres récits historiques ou mythologiques. L’Église s’identifie avec la culture de la Bible… mais ce n’est pas la culture qui fait vivre les peuples d’aujourd’hui. Il faut bien admettre que les cultures du premier siècle de notre ère sont des cultures mortes. Ces cultures ont pourtant de l’importance parce qu’elles appartiennent à l’humanité et à l’historicité de Jésus lui-même qui est le sujet de l’évangélisation/inculturation. Ainsi, les chrétiens africains ne doivent pas avoir peur d’accepter quelques éléments de culture étrangère. Ceci se fait à l’échelle du monde et spécialement quand ces éléments sont essentiels à l’identité chrétienne.
Mafa La dernière Cène .Cameroun , La messe tridentine . Messe "zaïroise"Il y a ensuite la question de l’emploi de mots, gestes et rites, spécialement ceux de la liturgie des sacrements. L’Église affirme y agir comme Jésus lui-même l’a fait et comme il nous a demandé de le faire : le baptême dans l’eau, la consécration eucharistique du pain et du vin choisis par Jésus pour remplacer le repas juif de la Pâque. L’Église a conscience qu’elle ne peut changer ces éléments sans être infidèle au Jésus historique.
Mais le patrimoine culturel de l’Église comprend aussi de nombreux éléments qui ne sont pas essentiels. Ce sont les reliquats d’inculturations précédentes au cours des siècles. La discipline actuelle de l’Église en garde certains comme obligatoires. D’autres sont optionnels… et plus ou moins utiles selon les lieux : les manières de formuler la foi, les dévotions, les styles du vêtement et de l’architecture ecclésiastique… L’étude de l’histoire de l’inculturation, spécialement celle des formulations doctrinales de la foi, est utile pour les étudiants en théologie. C’est ainsi qu’au travers des éléments accidentels, ils peuvent découvrir ce qui reste d’essentiel à la foi. Nous souhaitons que le christianisme en Afrique puisse jouir de plus de liberté de choix face à ces éléments non essentiels.
4. Les exigences de la culture
Max Warren, Secrétaire de la Church Missionary Society de 1942 à 1963, a écrit : « Notre premier devoir en approchant un autre peuple, une autre culture, c’est d’enlever nos chaussures, car le lieu que nous approchons est saint. » Nous venons de le dire, les cultures humaines véhiculent la vérité divine et sont le théâtre de l’action salvifique de Dieu. Comme Moïse devant le buisson ardent, nous devons enlever nos sandales. Nous devons respecter les cultures. Chaque fois qu’une culture n’est pas respectée, il y a violation des droits de la personne. Toute évangélisation doit respecter ces droits. L’évolution d’une culture qui suit l’évangélisation doit la conduire à son amélioration, non à sa diminution.
On ne respecte pas une culture quand on refuse de la prendre au sérieux, prétextant que le système de valeurs et de paraboles d’un peuple n’a pas de sens. C’est alors qu’on se met à choisir des éléments de cultures différentes pour en faire une salade exotique étrangère à la culture locale. Nous avons vu ainsi l’incorporation d’éléments culturels africains à une célébration liturgique aux caractéristiques entièrement européennes. Ceci est de « l’acculturation », ou emprunt d’éléments disparates, mais ce n’est pas de l’inculturation.
L’inculturation, répétons le, c’est la transformation de la culture par la foi et la ré-expression de la foi par la culture. Une Eucharistie inculturée (ou tout autre rite liturgique) est authentique quand elle est le fruit d’un processus plus large qui a transformé toute la culture. Dans cette inculturation, on reconnaît l’Eucharistie des chrétiens, avec sa structure et ses éléments, mais le style, le contexte, l’esprit viennent de la nouvelle culture locale. Au Cameroun, en 1969, les Pères P.-C. Ngumu et P. Abega ont proposé un rite eucharistique Ndzon Melen, basé sur le modèle culturel d’une réunion de réconciliation chez les Bétis. C’est une célébration d’inspiration africaine et pas du tout une célébration européenne avec ajouts de quelques éléments africains. Par exemple, on y danse sans discontinuer au son de la musique et des chants de cette culture. On célèbre maintenant ainsi un peu partout en Afrique, sinon tous les dimanches, au moins pour les grandes fêtes. C’est à partir de ces essais qu’on pourrait, à mon avis, réaliser la suggestion d’un liturgiste nigérian, le P. Eugene Uzukwu, Spiritain, d’un rituel liturgique particulier à l’Afrique pour les chrétiens de rite romain.
Même si l’inculturation liturgique en Afrique est habituellement comprise comme l’africanisation du système sacramentel européen, il y a eu des cas où des rites africains ont été christianisés, spécialement pour ce qui touche aux rituels d’initiation des jeunes à la vie adulte. On a aussi beaucoup parlé de la liturgie du « deuxième enterrement » au Zimbabwe avec une version chrétienne du kurova guva («oindre la tombe»). Le rite de cette cérémonie du peuple Shona, un an après la mort, a été approuvée par les évêques catholiques du Zimbabwe en 1982. La christianisation des rituels africains, encore plus que l’inculturation des sacrements chrétiens, demande une transformation de l’univers culturel d’un peuple. Il y a là un problème d’inculturation théologique.
(à suivre dans le Petit Écho 2007/10) 2ème Partie
Aylward Shorter
Missionaries of Africa
The short answer to the question-title of this paper: ‘How far?’ is simply: ‘The sky is the limit, as long as the authentic demands of both faith and culture are respected.’
INCULTURATION OF AFRICAN TRADITIONAL RELIGIOUS VALUES IN CHRISTIANITY
by Aylward Shorter M.Afr.
HOW FAR?
1. The Question
Inculturation is an inseparable aspect of evangelisation, which is the establishment of God’s reign on earth, the realization of his project for humanity. Culture is an essential aspect of being human. It refers to the various patterns according to which human beings think, act and feel. Culture is the prism through which people view the whole of their experience. It is, as Geert Hofstede calls it, ‘the software of the mind’, the shared mental package that helps to programme our perception and our behaviour. To evangelise human individuals and communities inevitably means the evangelisation of culture, as Pope Paul VI was the first to point out in 1975. Otherwise, evangelisation is a purely superficial process.
In a true inculturation, therefore, there are no winners or losers. Inculturation means the presentation and re-expression of the Gospel in forms and terms proper to a culture. This process results in the reinterpretation of both, without being unfaithful to either. Anything less, is not inculturation. In other words, it would be a syncretism and not a synthesis - the juxtaposition of non-communicating meanings.
To say that there should be no winners or losers in inculturation is not to say that the two terms of the process does not each have demands. What I want to do in this paper is to identify the demands of faith on the one hand and of (African) culture on the other, and to show how both are met in a genuine inculturation. The short answer to the question-title of this paper: ‘How far?’ is simply: ‘The sky is the limit, as long as the authentic demands of both faith and culture are respected.’
2. Inculturation and the Tradition of Faith
A major consequence of inculturation is that a given culture is transformed by faith, and that the culture in question is introduced thereby into the Mystical Body of Christ, which is the Church. Inculturation is able to do this, because human cultures reflect divine truth. They are sanctioned by God as part of creation. The world-seeding Logos of God, the rational principle of creation ‘through whom all things were made’ (John 1:3), has planted seeds of divine truth in every human culture. This is a normal consequence of humanity’s creation in the image and likeness of God.
But human cultures are also a theatre of God’s saving action, because they are flawed by ignorance, error and sin. Christians believe that the Holy Spirit is active in human cultures, even before they are explicitly evangelised, and that the Spirit is responsible for Christ’s saving presence in them. It is the duty of inculturation (evangelisation) to reveal this presence and this activity, to discover and affirm the seeds of truth and to challenge everything in the culture, which impedes the full manifestation of God’s truth and love.
Theologians have different ways of explaining this transformation of culture by faith. One way is to situate the process in what is called the missio Dei, ‘God’s mission’, his loving and saving dialogue with his creation. God loves his creatures in their otherness, in their cultural particularity. The missio Dei reaches its climax in the great commandment of universal love and its practical implementation in the life and sacrifice of Jesus. God so loved the world that he gave his only Son (Jn 3: 16).
Another approach taken by theologians is to see inculturation as a consequence of the Incarnation. By becoming human, God has identified himself with human culture. Culture was part of the human nature adopted by God the Son. This identification was completed in the paschal mystery. Through his death and resurrection, Jesus transcended the limitations of an earthly life and identified with each and every human culture that has existed, or will ever exist. This process of identification involves the death and resurrection of each and every culture. Christians believe, therefore, that their faith is the perfection of every culture.
We have been examining up to now the encounter between faith and culture. It is time now to explore what we mean by ‘faith.. In writing about faith, we are writing about a tradition concerning Jesus, a tradition concerning the Gospel or ‘Good News’ of the Reign of God inaugurated by Jesus. In the New Testament, this Gospel is sometimes called the ‘Word of God’ or ‘the Way’. These names have important implications. In the first place, Jesus is both the Word and the Way. So, we are really saying that Jesus himself enters into cultures. This personalized understanding of inculturation was frequently alluded to by Pope John Paul II on his pastoral journeys, when he told his audiences: ‘In you, Christ has become African’; ‘In you, Christ has become Indian’, and so forth.
In the second place, these names imply that the Gospel is a pattern of life. It is a Word that is shared, a Way of life that is lived. In other words, the Gospel is applicable to culture and operates within cultures. When we speak of faith encountering culture, we are always referring to faith in one or another cultural form encountering another culture. Evangelisation is fundamentally an intercultural process.
We are speaking about a tradition concerning Jesus. Our Christian religion is a historical religion and Jesus is first and foremost a historical person, who lived in first century Palestine, at that time in a situation of considerable cultural complexity. Jesus lived and responded to the cultures of the New Testament. Everything that he said and did was expressed in the culture of the time. The New Testament, which is the heir to the Jewish Bible, is our evidence for the tradition concerning Jesus. If we want to understand Jesus and his message, we must read the New Testament culturally; and, in reading and translating Scripture, we have to be utterly faithful to its language, both semantic and cultural. In fact, the only culture that is privileged and indispensable in the Church, the only culture with which the Church can identify, is the culture of Jesus. For example, if we come from Papua New Guinea, where pigs are the most highly prized of animals, we have to get used to a biblical culture in which pigs are despised as unclean. If we come from a forest village in DR Congo where lambs are unknown, we have to try to understand a culture in which the epithet ‘Lamb of God’ is applied to Jesus.
The tradition concerning Jesus has been called ‘a trajectory of meaning’ that stretches from his lifetime up to the present day. It is coherent and continuous, but, as Vatican II taught, ‘it makes progress in the Church’. It goes from culture to culture and from history to history. In every age and place, the tradition arouses new questions and responses, entering into dialogue with the genius of successive cultures. The tradition does not change, but it acquires surplus meaning, as new implications are identified and new insights are disclosed. The Church’s teaching authority, or magisterium is frequently obliged to make official faith-statements or definitions. These are couched in the semantic and cultural language of the time, and they need to be reformulated again and again in order to preserve their meaning. However, that meaning cannot be contradicted or rejected.
The trajectory of meaning, which is the Christian tradition of faith, also includes the Church’s own self-understanding, as a visible and hierarchically structured communion. It includes certain unchanging concepts concerning ministry and Church order, although their secondary forms and functions may vary.
A good example of inculturation is provided by the successive images of Jesus through the centuries, as the tradition of faith passed from Judaism into the Greco-Roman culture of the Mediterranean, thence into the Christian Roman Empire, Byzantium, the Middle Ages of western Europe, the Renaissance, Reformation and Counter-Reformation, the Age of Enlightenment, the Romantic movement, the non-western experience of decolonisation and liberation and so on. Jesus was depicted successively as Lord of History, Light of the Gentiles, King of Kings, True Icon of God, the Crucified God, the Bridegroom of the Soul, the Universal Man, the Mirror of Truth, the Prince of Peace, the Poet of the Soul, the Liberator, the Ancestor, Master of Initiation, Healer and many more. All of these images correspond to particular cultures, places and epochs, but all are in the authentic tradition concerning Jesus. All these images can be indexed back to the outlooks, and sometimes even to the very words, of the New Testament itself. They are an extraordinary example of the ‘marriage of meanings’ that is the essence of inculturation.
As Pope John Paul II pointed out in Ecclesia in Africa, inculturation applies to every aspect of the Christian’s existence and every aspect of the Church’s, teaching, life and practice. Inculturation is very far from being the specialized work of theologians, liturgists and canonists. It takes place wherever faith encounters life. Culture itself is a shared phenomenon, and inculturation, whatever the contribution of creative individuals, is also basically the work of a community.
3. The Church’s Cultural Patrimony
Christianity is a historical religion and inculturation is part of the Church’s history. A by-product of this historical process is a certain accumulation of cultural elements, beginning with the cultures of the Bible and going through the long list of successive inculturations. I call this accumulation the Church’s ‘Cultural Patrimony’. The word ‘culture’ is widely abused nowadays, but the pre-Vatican opinion that the Church’s cultural patrimony constitutes a culture in the normal sense of the word is - by and large - no longer held. According to anthropological definition, this patrimony lacks the coherence, the completeness and the simultaneity of a culture, which is a whole way of life.
Mafa Last Supper. Cameroon, Tridentine Mass Zairean Mass
However, because of the unique history and character of Christianity, elements from the Church’s cultural patrimony are always included in the synthesis brought about by inculturation. This is because there is nothing in the evangelised culture that corresponds to such elements, which are considered necessary or useful. We have already mentioned the cultures of the Bible. These are strictly necessary for the understanding of Scripture, which, in the Christian tradition, cannot be replaced by any other historical or mythological literature. The Church ‘identifies’ with biblical culture, but this is not our own living culture of today. The cultures of the first century AD are, in fact, dead cultures. The reason for emphasis on biblical culture is because it belongs to the humanity and historicity of Jesus himself, who is the subject of evangelization/inculturation. Because of this, African Christians should not be afraid of absorbing some foreign cultural elements. People of every culture have to do this and it is part of the reality of inculturation itself, especially where these elements are essential to Christian identity.
Then there is the use of words, gestures and rites - particularly those that belong to the liturgy of the sacraments - in which the Church claims to be acting as Jesus himself did or has commanded us to do: Baptism by water or the consecration of the Eucharistic bread and wine, which Jesus substituted for the blessings of the Jewish Passover Meal. The Church is not conscious of being able to change these things without being unfaithful to the historical Jesus.
The Church’s cultural patrimony also includes a great many non-essential elements, most them being relics of previous inculturations. Some are imposed as part of the current discipline of the Church, others are optional and more or less useful, as the case may be. These non-essential elements include doctrinal formulations, devotions, styles of ecclesiastical architecture and dress. The study of past inculturations, especially the history of doctrinal formulations is necessary for the student of theology, if essential meaning is to be detached from transient cultural forms. It is to be hoped that African Christianity will seek and enjoy much greater freedom in these non-essential areas.
4. Inculturation: the Demands of Culture
‘Our first task in approaching another people, another culture...is to take off our shoes, for the place we are approaching is holy.’ So wrote Max Warren, Secretary of the Church Missionary Society from 1942-1963. As we have seen, human cultures are vehicles of divine truth and theatres of God’s salvific action. Like Moses before the burning bush, we must take off our shoes. Cultures must be respected. Disrespect for culture is an abuse of a human right and not even evangelisation can ignore this obligation. The transformation of culture that is worked by evangelisation should lead to its enhancement, not its diminishment.
A common form of disrespect for culture is to refuse to take it seriously as a coherent and whole system of images and values. Instead, an eclectic, ‘pick and mix’ approach is adopted, whereby cultural elements are lifted from the culture and inserted incongruously into otherwise culturally foreign contexts. This happens, for example, when African cultural elements are incorporated in a liturgical celebration that is otherwise entirely western in character. This is acculturation, or the borrowing of disparate elements, but it is not inculturation.
Inculturation, as we have seen, is the transformation of a culture by faith and the cultural re-expression of faith by culture. An inculturated Eucharist (or other liturgical rite), therefore, should be a genuine instance of a wider process involving the transformation of the whole culture. It remains recognizably the Christian Eucharist, with its necessary components and structure, but the style, the context, the spirit, is culturally new. The Ndzon Melen Eucharistic Rite, devised by Fr. P.-C. Ngumu and Fr. P. Abega, in Cameroon, in 1969, for example, was based on the cultural model of a reconciliation assembly among the Beti people. The whole celebration was African in flavour and inspiration. It was very far from being a western celebration of the Roman rite, with a few African elements inserted. This was ensured, among other things, by continuous dance and African instrumental and vocal music. Many Feast Day, if not Sunday, celebrations in Africa now achieve this, as does the celebration of the Zaïre Mass, and they provide strong grounds, in my opinion, for implementing the suggestion of Fr. Eugene Uzukwu CSSp., the Nigerian liturgist, concerning a Special African Liturgical Region of the Roman Rite.
When considering liturgical inculturation in Africa, we usually think of Africanising a western sacramental rite, but there are also cases in which an African rite has to be Christianised. Numerous have been the attempts over the years to Christianise African initiation rituals. Another celebrated case of inculturation is the Liturgy for Second Burial in Zimbabwe. This is a Christian version of the Kurova Guva (‘Smearing the Grave’) ritual of the Shona people, which takes place a year or so after the original burial of the deceased. This rite was approved by the Catholic Bishops of Zimbabwe in 1982. The Christianising of African traditional rites, perhaps even more than the inculturation of Christian sacraments, demands the Christian transformation of the whole background culture, and this is a question of theological inculturation.
(to be continued in Petit Echo 2007/10) Part2
Aylward Shorter
