De Frans Bouwen, m.afr.
Jérusalem
Les premiers contacts œcuméniques entre l'Église catholique
et les Églises orthodoxes datent du temps du pape Jean XXIII, en lien
avec l'annonce du Concile Vatican II en 1959. Toutefois, c'est surtout la
rencontre, à Jérusalem en janvier 1964, entre le pape Paul VI
et le patriarche Athénagoras Ier de Constantinople qui a marqué
le début d'une nouvelle époque. Cette rencontre a soulevé
de grands espoirs et est devenue comme une icône vivante de la marche
vers la pleine communion entre catholiques et orthodoxes, marche qui s'appuie
sur les orientations du concile Vatican II, reconnaissant pleinement le caractère
propre et la richesse de l'Orient chrétien.
Avec l'Église orthodoxe de tradition byzantine
Le rapprochement dynamique entre l'Église catholique et l'Église
orthodoxe de tradition byzantine, appelé " dialogue de charité
", a mené à une redécouverte progressive de la communion
réelle quoique imparfaite qui existait toujours entre ces deux Églises,
malgré neuf siècles de séparation. Ainsi peu à
peu ont été posées les fondations pour le " dialogue
théologique ", annoncé en 1979 et engagé de fait
en 1980. Ce dialogue a voulu débuter par l'étude de tout ce
que les deux Églises ont déjà en commun, avant d'affronter
les différends ; ainsi a été retenu en premier lieu le
thème des sacrements et de la nature sacramentelle de l'Église,
à la lumière de l'Eucharistie et de la Trinité. Des textes
d'une grande richesse ont été publiés. Malheureusement,
après l'effondrement des régimes communistes et la réapparition
des Églises orientales catholiques en Europe centrale et orientale,
le dialogue s'est heurté à de graves problèmes qui ne
sont pas d'abord de nature théologique. Cependant les contacts entre
personnes et Églises locales catholiques et orthodoxes continuent et
gardent vive l'attente de nouveaux progrès visibles vers la pleine
communion.
Avec les Églises orientales orthodoxes
Pour le Moyen-Orient, au moins aussi importants sont les développements
des relations avec les Églises orientales orthodoxes, c.-à-d.
les Églises qui n'ont pas reconnu le concile de Chalcédoine
(451) et étaient dans le passé appelées " monophysites
". Ces développements ont débuté entre ces Églises
et l'Église orthodoxe byzantine, d'abord par des rencontres non officielles
entre théologiens (1964-1971) puis par des commissions officielles
(1985-1993), et ont abouti a un accord christologique, reconnaissant que les
divisions qui ont suivi Chalcédoine reposaient sur des malentendus
et que les deux familles d'Églises avaient conservé la même
foi apostolique. Ces Églises rencontrent cependant de grandes difficultés
à adopter officiellement cet accord dogmatique et à entreprendre
des démarches concrètes vers la réunion. Elles constatent
combien il est difficile de surmonter quinze siècles de séparation,
même si les problèmes théologiques sont en principe résolus.
Entre l'Église catholique et ces Églises orientales orthodoxes,
des déclarations d'accord christologique ont été signées
par le pape et les patriarches de ces Églises, à l'occasion
d'une visite de ces derniers à Rome : avec le patriarche syriaque orthodoxe
en 1971, le patriarche copte orthodoxe en 1973, le catholicos arménien
orthodoxe en 1996. Un accord avec l'Église orthodoxe de l'Inde a été
signé en 1990 ; l'Église éthiopienne orthodoxe reste
la seule à ne pas avoir signé un tel accord.
Parallèlement, en novembre 1994, le pape Jean-Paul II a signé
une déclaration christologique commune avec le patriarche de l'Église
assyrienne, qui n'a pas reconnu le concile d'Éphèse de 431 et
pour cela était appelée injustement " nestorienne ".
Une collaboration grandissante
Il est extrêmement significatif que désormais toutes les Églises
puissent confesser la même foi au Christ dans un milieu majoritairement
musulman. En certains endroits cela a conduit à une collaboration dans
le domaine pastoral : participation des fidèles aux sacrements des
autres Églises dans l'absence de prêtres de leur propre Église,
coopération dans la formation des futurs prêtres et dans la catéchèse,
etc. Toutefois, on constate aussi des résistances ou des lenteurs.
Ces Églises ont survécu, dans des circonstances souvent difficiles,
grâce à une fidélité absolue à leurs traditions
; tout changement brusque risque d'être ressenti comme une trahison.
Le Conseil des Églises du Moyen-Orient
Depuis 1990, le Conseil des Églises du Moyen-Orient (CEMO) réunit
toutes les Églises orthodoxes et catholiques, ainsi que les Communautés
protestantes plus importantes de la région. De ce fait, il est devenu
le lieu par excellence où ces Églises se rencontrent, entreprennent
ensemble une réflexion théologique et s'engagent pour un témoignage
et un service communs. Peu à peu grandit ainsi la prise de conscience
qu'elles forment une seule communauté chrétienne, par delà
les divisions confessionnelles, surtout face à une majorité
non chrétienne, ainsi que la volonté de parler d'une seule voix
et d'adopter une position commune au milieu d'une société moyen-orientale
vivant depuis plusieurs décennies dans une instabilité presque
continuelle. Le souci prédominant de tous concerne la présence
et l'avenir des chrétiens au Moyen-Orient. Sous ce titre général
sont abordées les questions des relations avec l'islam, de l'émigration
des chrétiens, de l'intégration culturelle et politique dans
le monde arabe, etc. Dans cette même perspective, le CEMO a réuni
plusieurs fois les chefs de toutes les Églises de la région.
L'impact de ces initiatives sur la vie quotidienne n'est pas toujours visible
immédiatement, mais une telle coordination grandissante est d'une importance
vitale pour l'avenir des petites communautés chrétiennes dans
le monde arabe musulman.
Rapprochements au plan local
Lors de leurs congrès annuels, les sept patriarches catholiques du
Moyen-Orient consacrent la première journée à une réunion
de travail avec les patriarches orthodoxes du lieu. Cette collaboration a
pu aboutir à des accords précis, dans le domaine des mariages
mixtes et de la rédaction d'un manuel commun pour l'enseignement de
la religion chrétienne dans les écoles du gouvernement, par
exemple.
Dans différents pays, diverses initiatives locales de rencontre et
de collaboration sont prises. C'est dans le territoire traditionnel du patriarcat
d'Antioche (Liban et Syrie) que ces initiatives sont les plus courageuses
et les plus prometteuses, à l'origine d'un enrichissement mutuel réel.
En Iraq, la collaboration œcuménique grandit remarquablement ces
dernières années, face à la situation de détresse
que ce pays connaît ; la collaboration est particulièrement significative
dans la formation des futurs prêtres. A Jérusalem et en Terre
Sainte, les chefs des Églises ont pris l'habitude de se rencontrer
régulièrement pour se consulter, adresser des messages communs
à leurs fidèles et adopter des positions communes en faveur
de la justice et de la paix.
Poursuivre la route
Il importe de se réjouir et de rendre grâce au Seigneur de ce
que les Églises disséminées dans les sociétés
musulmanes du Moyen-Orient prennent de plus en plus conscience du fait qu'ensemble
elles forment une seule famille chrétienne et découvrent le
besoin de se rencontrer et de collaborer pour affermir leur présence
et leur témoignage dans cette région. Certes, quelques lenteurs
se font aussi sentir, parfois douloureusement, mais une marche confiante est
engagée et elle est fortement soutenue par le peuple chrétien
dans son ensemble.
Frans Bouwen, m.afr.
Jérusalem
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